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<title>Judith Butler</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Judith Butler</h1>

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Judith Butler (* <a href="24._Februar" title="24. Februar">24. Februar</a> <a href="1956" title="1956">1956</a> in <a href="Cleveland" title="Cleveland">Cleveland</a>, <a href="Ohio" title="Ohio">Ohio</a>) ist eine <a href="Vereinigte_Staaten" title="Vereinigte Staaten">US-amerikanische</a> Person, die durch ihre <a href="Philosophie" title="Philosophie">philosophische</a> und <a href="Sozialwissenschaften" title="Sozialwissenschaften">sozialwissenschaftliche</a> Arbeit bekannt ist. Butler hat den <a href="Lehrstuhl" title="Lehrstuhl">Lehrstuhl</a> für <a href="Rhetorik" title="Rhetorik">Rhetorik</a> und <a href="Komparatistik" title="Komparatistik">Komparatistik</a> an der <a href="University_of_California%2C_Berkeley" title="University of California, Berkeley">University of California, Berkeley</a> inne. Butlers einflussreiche sozialwissenschaftlich-philosophischen Arbeiten stehen in der Tradition des <a href="Poststrukturalismus" title="Poststrukturalismus">Poststrukturalismus</a> und der <a href="Queer-Theorie" title="Queer-Theorie">Queer-Theorie</a>.

Seit Ende der 1980er-Jahre finden Butlers Arbeiten zur <a href="Feministische_Wissenschaftstheorie" title="Feministische Wissenschaftstheorie">feministischen Theorie</a> internationale Aufmerksamkeit. Mit der Schrift <a href="Das_Unbehagen_der_Geschlechter" title="Das Unbehagen der Geschlechter">Das Unbehagen der Geschlechter</a> stieß Butler 1990 die Diskussionen um die Queer-Theorie an. Ein wichtiger Beitrag Butlers ist das <a href="Performativit%C3%A4t" title="Performativität">performative</a> Modell von Geschlecht. Demnach wird die Einteilung in die Geschlechtskategorien „<a href="M%C3%A4nnliches_Geschlecht" title="Männliches Geschlecht">männlich</a>“ und „<a href="Weibliches_Geschlecht" title="Weibliches Geschlecht">weiblich</a>“ nicht als naturgegebene oder unausweichliche Absolutheit gesehen, sondern diese <a href="Bin%C3%A4re_Geschlechterordnung" title="Binäre Geschlechterordnung">binäre Geschlechterordnung</a> <a href="Soziokultur" title="Soziokultur">soziokulturell</a> durch Wiederholung von <a href="Sprechakt" title="Sprechakt">Sprechakten</a> und Inszenierungen <a href="Sozialkonstruktivismus" title="Sozialkonstruktivismus">konstruiert</a>. Über die <a href="Gender_Studies" title="Gender Studies">Geschlechterforschung</a> hinaus hat Butler sich mit Fragen von <a href="Macht" title="Macht">Macht</a>- und <a href="Subjekt_(Philosophie)" title="Subjekt (Philosophie)">Subjekt-Theorien</a> beschäftigt und seit 2002 mit der <a href="Ethik" title="Ethik">Ethik</a> der <a href="Gewaltlosigkeit" title="Gewaltlosigkeit">Gewaltlosigkeit</a>.

Die wissenschaftliche Bedeutung ihrer Arbeit ist allerdings umstritten. Ihre Thesen werden als „<a href="Empirie" title="Empirie">empirieblinde</a> Theorie“ kritisiert<a href="#cite_note-1">[1]</a>, die nicht zwischen Sprache und Praxis trenne und sich durch eine unverständliche Ausdrucksweise gegen Kritik zu immunisieren versuche.

Butler publiziert und äußert sich regelmäßig zum <a href="Nahostkonflikt" title="Nahostkonflikt">Nahostkonflikt</a> und löste in diesem Zusammenhang mehrere Kontroversen aus, etwa durch eine Aussage über die <a href="Islamistischer_Terrorismus" title="Islamistischer Terrorismus">islamistischen Terrororganisationen</a> <a href="Hamas" title="Hamas">Hamas</a> und <a href="Hisbollah" title="Hisbollah">Hisbollah</a>, die sie 2006 dem „progressiven Teil der globalen Linken“ zurechnete, und durch Statements nach dem <a href="Terrorangriff_der_Hamas_auf_Israel_2023" title="Terrorangriff der Hamas auf Israel 2023">Terrorangriff der Hamas auf Israel 2023</a>, den Butler als „politischen Widerstand“ bezeichnete. Butler tritt für eine <a href="Ein-Staat-L%C3%B6sung" title="Ein-Staat-Lösung">Ein-Staat-Lösung</a> in Palästina ein und unterstützt die Ziele der Kampagne <a href="Boycott%2C_Divestment_and_Sanctions" title="Boycott, Divestment and Sanctions">Boycott, Divestment and Sanctions</a> (BDS).

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Jugend,_Religion,_Familie">Jugend, Religion, Familie</h2></div>

Judith Butler wuchs in <a href="Cleveland" title="Cleveland">Cleveland</a> (Ohio) auf. Butlers Eltern, eine Wirtschaftswissenschaftlerin <a href="Ungarn" title="Ungarn">ungarischer</a> Herkunft und ein Zahnarzt aus <a href="Russland" title="Russland">Russland</a>, waren praktizierende <a href="Juden" title="Juden">Juden</a> und politisch engagiert. Butler besuchte eine jüdische Schule, erlernte die <a href="Ivrit" title="Ivrit">hebräische Sprache</a> und nahm Unterricht in <a href="J%C3%BCdische_Ethik" title="Jüdische Ethik">jüdischer Ethik</a>, den Butler als die erste philosophische Schulung bezeichnete.<a href="#cite_note-Haaretz_2010-02-24-2">[2]</a> Mit vierzehn Jahren las Butler philosophische und <a href="Theologie" title="Theologie">theologische</a> Schriften, unter anderem von <a href="Baruch_de_Spinoza" title="Baruch de Spinoza">Baruch de Spinoza</a>, <a href="Martin_Buber" title="Martin Buber">Martin Buber</a>, <a href="Paul_Tillich" title="Paul Tillich">Paul Tillich</a>, <a href="John_Locke" title="John Locke">John Locke</a> und <a href="Charles_de_Secondat%2C_Baron_de_Montesquieu" title="Charles de Secondat, Baron de Montesquieu">Montesquieu</a>.<a href="#cite_note-3">[3]</a> Mit sechzehn Jahren hatte Butler ein <a href="Coming-out" title="Coming-out">Coming-out</a>.<a href="#cite_note-4">[4]</a>

Nach Eigenangaben von 2012 gehört Butler der <a href="Kehillah" title="Kehillah">Kehillah</a> Community Synagogue im kalifornischen <a href="Oakland" title="Oakland">Oakland</a> an.<a href="#cite_note-FR_2012-08-31-5">[5]</a> Butler lebt mit der US-amerikanischen Politologin <a href="Wendy_Brown_(Politikwissenschaftlerin)" title="Wendy Brown (Politikwissenschaftlerin)">Wendy Brown</a> zusammen. Sie haben einen Sohn (* 1995).<a href="#cite_note-6">[6]</a>

Butler definiert sich etwa seit 2019 als <a href="Nichtbin%C3%A4re_Geschlechtsidentit%C3%A4t" title="Nichtbinäre Geschlechtsidentität">nichtbinär</a> und verwendet im Englischen die Pronomen they/them.<a href="#cite_note-Kian_2019-12-27-7">[7]</a> Im September 2021 merkte Butler an, dass es zur Zeit der Veröffentlichung des Buches Gender Trouble 1990 noch keine Geschlechtskategorie für nichtbinäre Personen gab (nonbinary), aber jetzt würde Butler sich dort einordnen.<a href="#cite_note-8">[8]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Akademischer_Werdegang">Akademischer Werdegang</h2></div>

Butler besuchte das <a href="Bennington_College" title="Bennington College">Bennington College</a>, bevor Butler an die <a href="Yale_University" title="Yale University">Yale University</a> wechselte. Von 1974 bis 1982 studierte Butler dort vor allem <a href="Kontinentalphilosophie" title="Kontinentalphilosophie">Kontinentalphilosophie</a>, las <a href="Karl_Marx" title="Karl Marx">Karl Marx</a> und <a href="Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Georg Wilhelm Friedrich Hegel</a>, <a href="Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a> und <a href="Maurice_Merleau-Ponty" title="Maurice Merleau-Ponty">Maurice Merleau-Ponty</a> sowie Autoren der <a href="Frankfurter_Schule" title="Frankfurter Schule">Frankfurter Schule</a>. 1978/1979 absolvierte Butler mit einem Stipendium des <a href="Fulbright-Programm" title="Fulbright-Programm">Fulbright-Programms</a> ein akademisches Jahr an der <a href="Ruprecht-Karls-Universit%C3%A4t_Heidelberg" title="Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg">Universität Heidelberg</a>, wo Butler die Studien zum <a href="Deutscher_Idealismus" title="Deutscher Idealismus">Deutschen Idealismus</a> vertiefte. Über das Women’s Studies Programm in Yale, zu dessen Etablierung als reguläres Lehrangebot Butler beitrug, kam Butler in Kontakt mit dem <a href="Poststrukturalismus" title="Poststrukturalismus">Poststrukturalismus</a>.<a href="#cite_note-9">[9]</a> Nach Abschluss des Studiums begann Butler eine Lehrtätigkeit an der Yale University und wurde dort 1984 mit einer Dissertation über den Begriff der <a href="Begierde" title="Begierde">Begierde</a> bei Hegel und seiner Rezeption bei <a href="Alexandre_Koj%C3%A8ve" title="Alexandre Kojève">Alexandre Kojève</a>, <a href="Jean_Hyppolite" title="Jean Hyppolite">Jean Hyppolite</a> und <a href="Jean-Paul_Sartre" title="Jean-Paul Sartre">Jean-Paul Sartre</a> promoviert.<a href="#cite_note-10">[10]</a>

Ab 1985 erhielt Butler ein Postdoc-Stipendium der <a href="Wesleyan_University" title="Wesleyan University">Wesleyan University</a>, hatte von 1986 bis 1989 eine Assistenzprofessur für Philosophie an der <a href="George_Washington_University" title="George Washington University">George Washington University</a> und von 1989 bis 1991 an der <a href="Johns_Hopkins_University" title="Johns Hopkins University">Johns Hopkins University</a> inne. In dieser Zeit veröffentlichte Butler erste Essays, ab 1988 insbesondere zu feministischen Theorien. 1990 erschien Butler Buch Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (deutsch <a href="Das_Unbehagen_der_Geschlechter" title="Das Unbehagen der Geschlechter">Das Unbehagen der Geschlechter</a>), das breit und kontrovers rezipiert wurde und Butler internationale Beachtung brachte. 1991 erhielt Butler eine reguläre Professur für <a href="Humanwissenschaft" title="Humanwissenschaft">Humanwissenschaften</a> an der Johns-Hopkins-Universität. 1993 wechselte Butler an die <a href="University_of_California%2C_Berkeley" title="University of California, Berkeley">University of California, Berkeley</a>, wo eine Professur für Rhetorik folgte. 1998 erhielt Butler den Maxine-Elliot-Lehrstuhl für Rhetorik und Vergleichende Literaturwissenschaft dieser Universität. 2012 trat Butler an der <a href="Columbia_University" title="Columbia University">Columbia University</a> in New York eine Gastprofessur im Fachbereich für Englisch und Vergleichende Literatur an.<a href="#cite_note-11">[11]</a>

Neben Gender Trouble wurden vor allem Butlers Schriften Bodies that matter: On the Discursive Limits of Sex, erschienen 1993, deutsch 1995 unter dem Titel <a href="K%C3%B6rper_von_Gewicht" title="Körper von Gewicht">Körper von Gewicht</a>, das 1997 veröffentlichte Excitable Speech: A politics of Performative, deutsch 1998 als Haß spricht, und Antigone’s Claim: Kinship Between Life and Death, erschienen 2000, deutsch 2001 als Antigones Verlangen, vielfach rezipiert.<a href="#cite_note-12">[12]</a> 2002 wandte sich Butler dem Projekt einer Theorie des moralischen <a href="Subjekt_(Philosophie)" title="Subjekt (Philosophie)">Subjekts</a> zu. In Butlers ersten umfangreichen Veröffentlichung zur Moralphilosophie, Kritik der ethischen Gewalt. Adorno Vorlesungen 2002, erschienen 2003, in der englischen Fassung 2005 unter dem Titel Giving an Account of Oneself, bietet Butler einen Umriss einer neuen ethischen Praxis, die der Notwendigkeit kritischer Autonomie entspricht.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Feministisches_Engagement">Feministisches Engagement</h2></div>

Judith Butler nimmt als <a href="Feminismus" title="Feminismus">feministische</a> Theoretikerin seit 1979 auch aktiv an der <a href="Frauenbewegung" title="Frauenbewegung">Frauenbewegung</a> teil. Ab Mitte der 1980er-Jahre trat Butler gegen die durch die sogenannte <a href="AIDS#Geschichte" title="AIDS">AIDS-Krise</a> ausgelösten <a href="Homophobie" title="Homophobie">homophoben Stimmungen</a> auf und unterstützte die Bewegung <a href="Act_Up" title="Act Up">Act Up</a>.<a href="#cite_note-13">[13]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Denken_und_Werk">Denken und Werk</h2></div>

Judith Butler gilt als Philosophin, die verbreitete Denkgewohnheiten <a href="Dekonstruktion" title="Dekonstruktion">dekonstruiert</a> und Konzepte, wie das Denken in Kategorien von Körper und Identität, neu fasst. Ausgangspunkt von Butlers Theorien ist die Auseinandersetzung um die Verschränkung von <a href="Subjekt_(Philosophie)" title="Subjekt (Philosophie)">Subjekt</a> und <a href="Macht" title="Macht">Macht</a>. Butler geht, in Anlehnung an <a href="Michel_Foucault" title="Michel Foucault">Michel Foucault</a> und <a href="John_Langshaw_Austin" title="John Langshaw Austin">John Austin</a>, von der Annahme einer „Wirkmächtigkeit von <a href="Diskurs" title="Diskurs">Diskursen</a>“ und der „<a href="Performativit%C3%A4t" title="Performativität">performativen</a> Kraft von Sprache“ aus. Diskursive und sprachliche Macht ist das „fundamentale Konstruktionsprinzip von Wirklichkeit“.<a href="#cite_note-14">[14]</a> Daraus entwickelt Butler als zentrale These, dass Körper nicht unabhängig von kulturellen Formen existieren: auch wenn sie als naturgegeben erscheinen, sind sie das Konstrukt <a href="Normativ" title="Normativ">normativer</a> Ideale. In verschiedenen Werken, wie <a href="Das_Unbehagen_der_Geschlechter" title="Das Unbehagen der Geschlechter">Das Unbehagen der Geschlechter</a> (1990), Körper von Gewicht (1993) und Hass spricht (1997), arbeitet Butler dieser These entsprechend heraus, dass in dem performativen Modell von Geschlecht die Kategorien <a href="M%C3%A4nnlichkeit" title="Männlichkeit">männlich</a> und <a href="Weiblichkeit" title="Weiblichkeit">weiblich</a> als Produkt einer Wiederholung von <a href="Sprechakt" title="Sprechakt">Sprechakten</a> verstanden werden und nicht als natürliche oder unausweichliche Materialisierungen.<a href="#cite_note-15">[15]</a>

Das Werk von Butler wird in der einführenden Literatur in inhaltlich voneinander abgrenzbaren Komplexen besprochen, um die grundlegenden Charakteristika nachzuzeichnen.<a href="#cite_note-16">[16]</a> Als die wichtigsten darin gelten:

<ul><li>das theoretische Gedankengebäude, das auf Überlegungen bekannter Denker gründet, von denen aus Butler die eigene sprachphilosophische und <a href="Diskursanalyse" title="Diskursanalyse">diskursanalytische</a> Position entwirft;</li>

<li>die Kritik am Identitäts- und Subjektbegriff, einschließlich der Kritik an einem normativen Geschlecht und einem heterosexuellen Zwangsbild;</li>

<li>die spezifisch feministische Theorie, welche die normierende Wirkung des zweigeschlechtlichen Denkens aufzeigt und in der Geschlechterforschung verankert;</li>

<li>die philosophische Dimension mit den subjekttheoretischen Annahmen der performativen Machtwirkungen, aber auch der normativen Grenzen des Subjekts;</li>

<li>die politischen Strategien, die sich sowohl aus Butlers Kritik am Identitäts- und Subjektbegriff wie aus der Kritik an ethischer und staatlich-kriegerischer Gewalt ergeben.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Diskurstheorie">Diskurstheorie</h3></div>

Butler beschäftigt sich mit der Frage nach dem Verhältnis von Subjekt, Körper und Macht. Die Kernvorstellung hierbei ist, dass Worte die Macht besitzen, Dinge – wie etwa den biologischen Körper – aus einer Begriffssubstanz heraus zu schaffen. Materie und Körper als <a href="A_priori" title="A priori">apriorische</a> Voraussetzungen von Sprache oder (allgemeiner) Zeichen werden infrage gestellt. Die dadurch verursachte neuerliche Ungewissheit bezüglich der Erzeugungsart körperlicher Materialität wird sprachphilosophisch gelöst. Ausgangspunkt ist hier die Annahme, dass Diskurse körperliche Gestalt formen. Dieser Vorgang wird mit Hilfe der Begriffe Materialisierung und <a href="Performativit%C3%A4t" title="Performativität">Performativität</a> erklärt.<a href="#cite_note-17">[17]</a> Mit dieser Theorie geht Butler von einer <a href="Subjekt_(Philosophie)#Deutscher_Idealismus" title="Subjekt (Philosophie)">Subjektkonzeption</a> nach Hegel aus und nimmt Bezug auf Foucault, <a href="Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsche</a>, <a href="Louis_Althusser" title="Louis Althusser">Louis Althusser</a> und <a href="Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Sigmund Freud</a>. Butler vertritt die Ansicht, dass das Subjekt erst durch die Macht erzeugt wird.<a href="#cite_note-18">[18]</a> Den Begriff der Performativität verwendet Butler in Anlehnung an John Austin, der diejenigen Akte als performative Sprechakte bezeichnet, die das, was sie benennen, in Kraft setzen. Worte als performative Akte besitzen nicht nur die Macht, etwas zu beschreiben, sondern besitzen handlungsartige Qualität, indem sie das, was sie bezeichnen, auch vollziehen. Worte oder Sprache nehmen hier also den Charakter einer sozialen <a href="Tatsache" title="Tatsache">Tatsache</a> an, wie z. B. die Aussage Es ist ein Junge, der einen bezeichneten Körper einer Kategorie wie etwa Geschlecht zuordnet.<a href="#cite_note-19">[19]</a> Dabei knüpft Butler explizit an Louis Althussers

Konzept der ideologischen <a href="Interpellation_(Philosophie)" title="Interpellation (Philosophie)">Interpellation</a> an, das den Prozess der Subjektwerdung mit der Unterwerfung unter die ideologischen Apparaten (Familie, Schule usw.) in eins setzt.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Feministische_Theorie">Feministische Theorie</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Das_Unbehagen_der_Geschlechter">Das Unbehagen der Geschlechter</h4></div>

Im Zentrum der Rezeption von Butlers Feministischer Theorie steht das 1990 veröffentlichte Buch

<a href="Das_Unbehagen_der_Geschlechter" title="Das Unbehagen der Geschlechter">Das Unbehagen der Geschlechter</a> (original Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity). Darin führt Butler aus, dass die bestehende Geschlechterordnung mit ihrer Unterscheidung in verständliche und unverständliche Geschlechter die soziale Zuschreibung von Geschlecht erst bewirke und die „heterosexuelle Matrix“ ihre eigene Stabilisierung produziere.<a href="#cite_note-20">[20]</a> Auch die feministische Theorie bediene sich in Ansätzen dieser Terminologie, wenn sie Frauen als Gruppe mit gemeinsamen Merkmalen und Interessen betrachte. Dabei würden trennende – ethnische, kulturelle, klassenspezifische u. a. – Differenzen übersehen und darüber hinaus ein binäres System der Geschlechterbeziehungen impliziert. Butler bezeichnet die feministische Forschung an dieser Stelle als <a href="Inkoh%C3%A4renz" title="Inkohärenz">inkohärent</a>, zumal Anhänger des Feminismus einerseits darin übereinstimmten, dass Anatomie kein Schicksal sei, andererseits aber ein binäres System der Geschlechtlichkeit (männlich/weiblich) tradierten, das die Auffassung einer patriarchalen Kultur verfestige. Die Hervorhebung der Differenz der Geschlechter stehe zudem der feministischen Forderung nach Gleichheit grundsätzlich entgegen, die maskuline Asymmetrie der Geschlechter werde lediglich umgekehrt:

„Die feministische Kritik muss einerseits totalisierende Ansprüche einer maskulinen Bedeutungs-Ökonomie untersuchen, muss aber andererseits gegenüber den totalisierenden Gesten des Feminismus selbstkritisch bleiben. Der Versuch, den Feind in einer einzigen Gestalt zu identifizieren, ist nur ein Umkehrdiskurs, der unkritisch die Strategie des Unterdrückers nachahmt, statt eine andere Begrifflichkeit bereitzustellen.“<a href="#cite_note-21">[21]</a>

</blockquote>

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Butlers erkenntnistheoretischer Ausgangspunkt ist die <a href="Dekonstruktion" title="Dekonstruktion">dekonstruktivistische</a> Geschlechterforschung (<a href="Gender_Studies" title="Gender Studies">Gender Studies</a>), nach der angeblich natürliche Sachverhalte diskursiv durch kulturelle Denksysteme und Sprachregeln bestimmt sind, ebenso wie durch wissenschaftliche Diskurse und politische Interessen. Butler stellt die biologische, binäre Konstruktion der Zweigeschlechtlichkeit radikal in Frage und sprengt jede kausallogische Fundierung von körperlichen Geschlechtsmerkmalen und sozialer Geschlechtsidentität. Damit wendet Butler sich konsequent von der feministischen Idee einer Unterscheidung von sozialem (<a href="Gender" title="Gender">Gender</a>) und biologischem Geschlecht (Sex) ab.<a href="#cite_note-22">[22]</a>

Diskurse über die eindeutige Geschlechtszuweisung finden, so Butlers Darstellung, immer wieder statt und sind deshalb Veränderungen unterworfen. So ist die Einordnung in eine geschlechtliche Norm insoweit instabil, als die Norm an sich bereits durch Diskurse ebenso verändert wird wie die Zuordnung zu ihr. Eine kritische Genealogie der Geschlechterontologie, die die Veränderbarkeit und die Historizität von Natur und Kultur belegt, wird bei Butler nicht explizit dargestellt. Allerdings beruft sich Butler auf eine kulturelle <a href="Intelligibel" title="Intelligibel">Matrix der Intelligibilität</a>, die das Geschlecht auf einen Körper zurückführt und ihn der Norm unterwirft. Körper sind für Butler hier Gegenstände, die allein mittels Verstand und Vernunft vorgestellt werden können, also Konzepte und Konstrukte, die in der Gesellschaft akzeptiert und dadurch sichtbar und wahrnehmbar werden, wie etwa das heteronormative Modell der binären Geschlechtlichkeit. Diese Vorstellungen werden in einer Matrix des Sozialen gedacht, einem feinen Netz von Diskursen und Machtstrategien, die um einen (diskursiv hervorgebrachten) Gegenstand gespannt werden.<a href="#cite_note-23">[23]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Körper_von_Gewicht">Körper von Gewicht</h4></div>

In dem 1993 erschienenen Buch Bodies that matter, in Deutschland 1995 unter dem Titel <a href="K%C3%B6rper_von_Gewicht" title="Körper von Gewicht">Körper von Gewicht</a>, präzisiert Butler, wie es zu einer besonderen Bedeutung eines Körpers, einer Identität oder eines Subjekts kommen könne, die das Andere ausschließe. Butlers Erklärung ist, dass die Unterwerfung unter eine gesellschaftliche Vorstellungsmatrix, die von binärer Körperdifferenz ausgeht, verlangt, dass andere, nicht einzuordnende Formen abgelehnt werden. Das Verworfene sind die abgelehnten, nicht lebbaren Möglichkeiten des sozialen Lebens, deren Ausschließung das akzeptierte Subjekt konstituiert. Zurückgewiesene, nicht lebbare Körper werden zur Bedingung derjenigen, „die sich mit der Materialisierung der Norm als Körper qualifizieren, die ins Gewicht fallen“.<a href="#cite_note-24">[24]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Die_Macht_der_Geschlechternormen">Die Macht der Geschlechternormen</h4></div>

Mit der 2004 erschienenen Schrift Undoing Gender (deutsch Die Macht der Geschlechternormen und die Grenzen des Menschlichen 2009) zeigt Butler auf, dass die Konzeption von Geschlecht und Sexualität diese nicht als individuelles Eigentum (<a href="Doing_Gender" title="Doing Gender">Doing Gender</a>), sondern als Instrument der Enteignung (<a href="Undoing_Gender" title="Undoing Gender">Undoing Gender</a>) ausweist. Butler stellt den Begriff der <a href="Performativit%C3%A4t#Geschlechtertheorie_und_Identitätsbildung" title="Performativität">Performativität</a> an konkreten Beispielen dar und schildert in dem Essay Jemandem gerecht werden das Schicksal von <a href="David_Reimer" title="David Reimer">David Reimer</a>, der nach einer missglückten Beschneidung als Mädchen aufgezogen und hormonell und operativ behandelt wurde. Mit Eintritt der Pubertät aber widersetzte er sich, lebte fortan als Junge und unterzog sich schließlich einer konträren Behandlung. Nach Butler ging es bei dem Fall Reimer um einen Normalisierungsdiskurs, der auch mit dem Mittel der Gewalt vorgeht, um verschiedene Vorstellungen eines angemessenen Geschlechts durchzusetzen.<a href="#cite_note-25">[25]</a>

In dieser Schrift verschiebt Butler den Fokus der bisherigen Arbeiten auf die Bedeutung leidenschaftlicher Begegnungen und stellt primär die Kontingenz und <a href="Sozialit%C3%A4t" title="Sozialität">Sozialität</a> erotischer Identitätsaspekte dar.<a href="#cite_note-26">[26]</a> Butler nutzt dies, nach Talia Bettcher, um den theoretischen Standpunkt zur nicht gegebenen persönlichen Autonomie aufzuzeigen.<a href="#cite_note-stanfBT-27">[27]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Politische_Theorie">Politische Theorie</h3></div>

Butlers frühe politische Philosophie wird unter dem Titel Politik des <a href="Subversion" title="Subversion">Subversiven</a> zusammengefasst. Im Mittelpunkt steht darin die <a href="Queer-Theorie" title="Queer-Theorie">Queer-Theorie</a>, die Sexualität als strukturelle Dimension des Sozialen, Politischen und Kulturellen ansieht.<a href="#cite_note-28">[28]</a> <a href="Queer_Studies" title="Queer Studies">Queer Studies</a> und Queer politics als angewandte und öffentliche Ausdrücke der Theorie eröffnen Handlungsoptionen, denn wenn man in der Performativität die soziale Wirkmächtigkeit von Sprechakten erkennt, so sind auch deren Veränderungen denkbar.<a href="#cite_note-29">[29]</a> Durch eine Wiederverwendung und Neudeutung von Denkfiguren über Identität und Norm werden sozial autorisierte Körper/Subjekte von Gewicht durch eine durchbrechende performative Verschiebung entwertet. Die subversiven Wiederholungen bieten die „Möglichkeit des Sprechakts als Akt des Widerstands“.<a href="#cite_note-30">[30]</a>

Konsequent verweigert Butler auch in Butlers politischen Denken die Unterscheidung von sex und gender. Durch <a href="Dekonstruktion" title="Dekonstruktion">Dekonstruktion</a> gelte es, Spielraum für ein Erproben von alternativen Geschlechtsidentitäten, queer identities, zu schaffen. <a href="Queer" title="Queer">Queer</a> ist hierbei nicht als ständig wechselbare Identität gedacht. Ziel sei vielmehr, die <a href="Kontingenz_(Philosophie)" title="Kontingenz (Philosophie)">Kontingenz</a> von anatomischen Körpermerkmalen und performativer Geschlechtsidentität aufzuzeigen und zur Geschlechter-Verwirrung anzustiften. Damit können Strategien der Vervielfältigung mobilisiert werden, die die Festlegung von Geschlechtsidentitäten angreift und überschreitet.<a href="#cite_note-31">[31]</a> Butlers Konzept der Subversion setzt voraus, dass Subjekte, die in der alltäglichen Wahrnehmung ihrer <a href="Arbeitswelt" class="mw-redirect" title="Arbeitswelt">Arbeits-</a> und <a href="Lebenswelt" title="Lebenswelt">Lebenswelt</a> die vorgegebene Geschlechtsidentität annehmen, zwangsläufig inkohärente Konfigurationen erzeugen, die durch die Valenz überschneidender und widersprüchlicher Diskurse Widerstand hervorrufen. Durch diese Koexistenz der Diskurse entsteht die Möglichkeit der Rekonfiguration und Neu-Einsetzung: zum Beispiel durch <a href="Parodie" title="Parodie">Parodie</a>, <a href="Travestie" title="Travestie">Travestie</a> oder andere experimentelle Praktiken.

Ab Ende der 1990er-Jahre, und insbesondere nach den <a href="Terroranschl%C3%A4ge_am_11._September_2001" title="Terroranschläge am 11. September 2001">Terroranschlägen vom 11. September 2001</a>, rückten Fragen der Ethik in den Mittelpunkt von Butlers Werk.<a href="#cite_note-32">[32]</a> Aufbauend auf Butlers subjekttheoretischen Fragestellungen, die Butler in Haß spricht 1998 entwickelt hat, und angelehnt an die humanistische Philosophie <a href="Emmanuel_Levinas" title="Emmanuel Levinas">Emmanuel Levinas</a>’, zeichnet Butler das Bild eines menschlichen Subjekts, das sich im Angesicht des Anderen bewusst wird. Im Gegenüber erkennt die nicht autonome und nicht selbstbestimmte Existenz ihr eigenes Ausgeliefertsein, ihre Unzulänglichkeit und ihre Verletzbarkeit. Dies aber bietet den Anreiz für gewaltförmige Übergriffe gegen kulturell Andere, für Formen von <a href="Hassrede" title="Hassrede">Hassrede</a> (hate speech) und ethischer <a href="Gewalt" title="Gewalt">Gewalt</a>.<a href="#cite_note-33">[33]</a> Die Beziehung ist übertragbar auf Gruppen und Nationen, wenn „diese einander ausgeliefert und in wechselseitigen Verwundbarkeitskonstellationen verwickelt sind“.<a href="#cite_note-34">[34]</a> In der Gruppenzugehörigkeit wird Gewalt auch immer zu einer Frage nach dem kulturellen Rahmen, in dem eine Hierarchie des Menschlichen produziert wird:

„Bestimmte Menschenleben werden in hohem Maße vor Verletzung geschützt, und die Nichtachtung ihrer Ansprüche auf Unversehrtheit reicht aus, um Kriegsgewalten zu entfesseln. Andere Menschenleben werden nicht so schnell und entschlossen Unterstützung finden und werden nicht einmal als ‚betrauernswert‘ gelten.“<a href="#cite_note-35">[35]</a>

</blockquote>

</div></div>

Eine Gegenstrategie sieht Butler in der skizzierten Ethik der Gewaltlosigkeit. Konzepte von Gefährdung, Ausgeliefertsein und Verletzbarkeit sollen durch Hinwendung zum Anderen durchbrochen werden, was impliziert, auf der Basis einer radikalen Gewaltfreiheit für gerechtere und demokratischere Formen sowohl der Wahrnehmung wie der Anerkennung einzutreten.<a href="#cite_note-36">[36]</a> Die Gewaltlosigkeit begründet Butler durch eine Kritik am <a href="Individualismus" title="Individualismus">Individualismus</a><a href="#cite_note-Butler_2020:9-37">[37]</a> in der Butler zu dem Schluss kommt, dass Gewalt gegen andere auch Gewalt gegen einen selbst ist,<a href="#cite_note-38">[38]</a> weil ein Mensch immer nur in Relation zu anderen existiert. Die Selbstverteidigung sieht Butler kritisch, da sie voraussetzt, dass es Personen gibt, die nicht zu diesem „Selbst“ gehören und nicht beschützt werden.<a href="#cite_note-Butler_2020:9-37">[37]</a> In Bezug auf <a href="Walter_Benjamin" title="Walter Benjamin">Walter Benjamin</a> ist Butler davon überzeugt, dass der Begriff „Gewalt“ nicht abschließend zu definieren ist, denn dadurch würden die verschiedenen Perspektiven verloren gehen, aus denen er betrachtet wird.<a href="#cite_note-39">[39]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Positionen_zu_Israel_und_Palästina">Positionen zu Israel und Palästina</h2></div>

Seit 2004 tritt Butler für die <a href="Ein-Staat-L%C3%B6sung" title="Ein-Staat-Lösung">Ein-Staat-Lösung</a> ein, so in der Rede auf der Konferenz 2nd International Conference on An End to Occupation, A Just Peace in Israel-Palestine: Towards an Active International Network in East Jerusalem. Dabei bezog Butler sich auf frühere Vorstellungen <a href="Martin_Buber" title="Martin Buber">Martin Bubers</a> und <a href="Hannah_Arendt" title="Hannah Arendt">Hannah Arendts</a>.<a href="#cite_note-vision-40">[40]</a> In dem binationalen Staat Israel-Palästina sollen Butlers Vorstellung nach die Grundprinzipien einer Demokratie verwirklicht sein.<a href="#cite_note-41">[41]</a>

2006 sorgte Butler mit Aussagen über die <a href="Terroristische_Vereinigung" title="Terroristische Vereinigung">Terrororganisationen</a> <a href="Hamas" title="Hamas">Hamas</a> und <a href="Hisbollah" title="Hisbollah">Hisbollah</a> für Aufsehen, die Butler als „progressive <a href="Soziale_Bewegung" title="Soziale Bewegung">soziale Bewegungen</a>“ und „Teil der globalen <a href="Politische_Linke" title="Politische Linke">Linken</a>“ bezeichnete (siehe: <a href="#Auszeichnungen_und_Kontroversen">Auszeichnungen und Kontroversen</a>).

Seit März 2009 engagiert Butler sich für das neu gegründete <a href="Russell-Tribunal_zu_Pal%C3%A4stina" title="Russell-Tribunal zu Palästina">Russell-Tribunal zu Palästina</a> und unterstützt die Kampagne <a href="Boycott%2C_Divestment_and_Sanctions" title="Boycott, Divestment and Sanctions">Boycott, Divestment and Sanctions</a> (BDS), nach eigener Aussage „nicht ohne Vorbehalte“. Butler lehnt <a href="Diskriminierung" title="Diskriminierung">Diskriminierung</a> einzelner Personen aufgrund ihrer Staatsangehörigkeit ab und arbeitet weiterhin mit <a href="Israelis" title="Israelis">Israelis</a> in akademischen Projekten zusammen. Butler ist Mitglied in einer <a href="Liberales_Judentum" title="Liberales Judentum">jüdischen Reformgemeinde</a>, sitzt im Beirat der Jewish Voice for Peace (JVP)<a href="#cite_note-42">[42]</a> und im Vorstand der Faculty for Israel-Palestinian Peace in the US. Für das 2017 von der JVP herausgegebene Buch On Antisemitism: Solidarity and the Struggle for Justice in Palestine schrieb Butler das Vorwort. Unter Hinweis auf strikt antinationalistische Formen des jüdischen <a href="Internationalismus" title="Internationalismus">Internationalismus</a> und Formen jüdischen Lebens in der <a href="Diaspora" title="Diaspora">Diaspora</a>, die dauerhafte Gemeinschaften in multikulturellen Umgebungen hervorgebracht haben, wendet Butler sich gegen eine Sichtweise, die den Staat <a href="Israel" title="Israel">Israel</a> mit dem jüdischen Volk gleichsetzt oder diesen als einzigen „politisch legitimierten ‚Repräsentanten der Juden‘“ begreift.<a href="#cite_note-FR_2012-08-31-5">[5]</a>

Nach dem <a href="Terrorangriff_der_Hamas_auf_Israel_2023" title="Terrorangriff der Hamas auf Israel 2023">Terrorangriff der Hamas auf Israel 2023</a> veröffentlichte Butler einen Essay unter dem Titel The Compass of Mourning („Der Kompass der Trauer“), in dem Butler dafür plädierte, die Angriffe der Hamas in einen Kontext zu setzen. Israel sei ein „<a href="Apartheid" title="Apartheid">Apartheidsstaat</a>“ mit einem „<a href="V%C3%B6lkermord" title="Völkermord">genozidalen</a> Militär“ und der Nahostkonflikt eine 70-jährige Geschichte der Unterdrückung Palästinas. Butler verurteilt die Gewalt der Hamas, vermeidet dabei jedoch Begriffe wie <a href="Terror" title="Terror">Terror</a> oder Antisemitismus.<a href="#cite_note-43">[43]</a> Der Artikel wurde im deutschen Feuilleton mehrfach kritisiert: <a href="Christian_Geyer-Hindemith" title="Christian Geyer-Hindemith">Christian Geyer-Hindemith</a> schrieb in der <a href="FAZ" class="mw-redirect" title="FAZ">FAZ</a>, dass Butler durch die Kontextualisierung „einzelne Greueltaten zum Verschwinden bringe“, <a href="Thomas_E._Schmidt" title="Thomas E. Schmidt">Thomas E. Schmidt</a> sprach in der <a href="Die_Zeit" title="Die Zeit">Zeit</a> von „<a href="T%C3%A4ter-Opfer-Umkehr" class="mw-redirect" title="Täter-Opfer-Umkehr">Schuldumkehr</a>“, Anna Mayr schrieb ebenfalls in der Zeit: „zig Absätze lang immer wieder das Gleiche: Die Gewalt ist durch nichts zu rechtfertigen, und man muss dennoch die Gewalt der Besatzungsmacht Israel sehen. Es wird deutlich, dass sie [sic] (nachvollziehbarerweise) nicht weiß, wohin sie noch denken soll.“<a href="#cite_note-44">[44]</a><a href="#cite_note-45">[45]</a><a href="#cite_note-46">[46]</a> Laut <a href="Deborah_Hartmann" title="Deborah Hartmann">Deborah Hartmann</a> und Tobias Ebbrecht-Hartmann ordnet Butler die Massaker der Hamas in eine „Geschichte unterschiedsloser Gewalt“ ein. Statt innezuhalten und die Folgen der Gräueltaten zu reflektieren, die darauf abzielten, „den Kern des menschlichen Grundvertrauens, sich in der Welt sicher zu fühlen“, zu zerstören, leite Butler dazu an, sie „schnell zu den alten Koordinaten des israelisch-palästinensischen Konflikts zurückzuführen.“<a href="#cite_note-47">[47]</a> Der deutsche Erziehungswissenschaftler <a href="Daniel_Burghardt" title="Daniel Burghardt">Daniel Burghardt</a> urteilt, Butlers „Kompass der Trauer“ stehe „neben einem <a href="Postkolonialismus" title="Postkolonialismus">postkolonialen</a> Magneten, der die Sicht auf den globalen Antisemitismus verzerrt“.<a href="#cite_note-48">[48]</a>

Butler unterzeichnete den offenen Brief <a href="Philosophy_for_Palestine" title="Philosophy for Palestine">Philosophy for Palestine</a>, der am 1. November 2023 erschien, in dem es unter anderem heißt:

„Wir sind eine Gruppe von Philosophieprofessoren in Nordamerika, Lateinamerika und Europa, die sich zu Wort meldet, um öffentlich und unmissverständlich unsere Solidarität mit dem palästinensischen Volk zum Ausdruck zu bringen und um das anhaltende und rasch eskalierende Massaker anzuprangern, das Israel mit voller finanzieller, materieller und ideologischer Unterstützung unserer eigenen Regierungen gegen den Gazastreifen verübt. […] Menschen, die ein Gewissen haben, müssen ihre Stimme gegen diese Gräueltaten erheben. Das ist kein schwieriger Schritt; viel schwieriger ist es für uns, uns schweigend und mitschuldig von einem sich entfaltenden Völkermord abzuwenden. […] Die Blockade des Gazastreifens dauert seit 16 Jahren, die Besetzung des Westjordanlands und des Gazastreifens seit 56 Jahren und die Enteignung der Palästinenser von ihrem Land und ihren Häusern im gesamten historischen Palästina seit einem dreiviertel Jahrhundert, seit der Gründung Israels als ethnisch-suprematistischer Staat im Jahr 1948 an. Nicht ohne Grund bezeichnen Beobachter […] Israels Kontrolle über das Land vom Jordan bis zum Mittelmeer heute als ein System der Apartheid.“<a href="#cite_note-49">[49]</a>

</blockquote>

</div></div>

Der Brief wurde von mehr als 200 Wissenschaftlern unterschrieben, darunter <a href="Linda_Mart%C3%ADn_Alcoff" title="Linda Martín Alcoff">Linda Martín Alcoff</a>, <a href="Louise_Antony" title="Louise Antony">Louise Antony</a> und <a href="%C3%89tienne_Balibar" title="Étienne Balibar">Étienne Balibar</a>.<a href="#cite_note-50">[50]</a> Im Januar 2024 unterschrieb Butler einen Aufruf zum <a href="Boykott" title="Boykott">Boykott</a> deutscher Kultureinrichtungen unter dem Label „<a href="Strike_Germany" title="Strike Germany">Strike Germany</a>“ aufgrund der Unterstützung Israels durch die deutsche Gesellschaft. In dem Aufruf war von einer „<a href="McCarthy-%C3%84ra" title="McCarthy-Ära">McCarthy-Politik</a>“ der deutschen Kulturinstitutionen die Rede, „die das Recht auf freie Meinungsäußerung und insbesondere die Solidarität mit Palästina unterdrücken“.<a href="#cite_note-51">[51]</a>

Im März 2024 bezeichnete Butler den Terrorangriff der Hamas als „Akt des politischen Widerstands“, „einen Aufstand aus einer Position der Unterdrückung heraus gegen einen gewalttätigen Staatsapparat“. Das Massaker sei „kein terroristischer Angriff, und es ist keine antisemitische Attacke.“ Trotz zahlreicher Aussagen von Betroffenen und Berichten über systematische sexuelle Gewalt durch die Hamas forderte Butler hierfür Beweise ein.<a href="#cite_note-52">[52]</a><a href="#cite_note-53">[53]</a><a href="#cite_note-54">[54]</a> Im Oktober 2024 gehörte Butler zu den Unterzeichnern eines Aufrufs zum Boykott israelischer Kulturinstitutionen, „die an der überwältigenden Unterdrückung der Palästinenser mitschuldig sind oder diese stillschweigend beobachtet haben“.<a href="#cite_note-55">[55]</a><a href="#cite_note-56">[56]</a>

Im Februar 2025 wurde eine ganzseitige Anzeige in der <a href="New_York_Times" class="mw-redirect" title="New York Times">New York Times</a> veröffentlicht: »<a href="Donald_Trump" title="Donald Trump">Trump</a> hat die Ausweisung aller Palästinenser aus dem Gazastreifen gefordert. Jüdische Menschen sagen Nein zur ethnischen Säuberung!« Die öffentliche Erklärung war von mehr als 350 US-amerikanischen <a href="Rabbiner" title="Rabbiner">Rabbinern</a> unterzeichnet sowie von jüdischen Künstlern, Schriftstellern und Aktivisten, darunter Judith Butler, <a href="Tony_Kushner" title="Tony Kushner">Tony Kushner</a>, <a href="Ilana_Glazer" title="Ilana Glazer">Ilana Glazer</a>, <a href="Joaquin_Phoenix" title="Joaquin Phoenix">Joaquin Phoenix</a>, <a href="Naomi_Klein" title="Naomi Klein">Naomi Klein</a>, <a href="Rebecca_Alpert" title="Rebecca Alpert">Rebecca Alpert</a>, <a href="Peter_Beinart" title="Peter Beinart">Peter Beinart</a>.<a href="#cite_note-57">[57]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Rezeption_und_Kritik">Rezeption und Kritik</h2></div>

Die Rezeption von Butlers Werk konzentriert sich vor allem auf die Schrift <a href="Das_Unbehagen_der_Geschlechter" title="Das Unbehagen der Geschlechter">Das Unbehagen der Geschlechter</a>, in Teilen noch auf Körper von Gewicht. Diese haben auch über die akademische Welt hinaus Verbreitung gefunden.<a href="#cite_note-58">[58]</a> <a href="Paula-Irene_Villa_Braslavsky" title="Paula-Irene Villa Braslavsky">Paula-Irene Villa</a> zufolge wurde Butler Ende der 1980er-Jahre zu einem regelrechten akademischen Star der feministischen Theorie, doch sei Butler auch außerhalb des feministischen Umfelds von Bedeutung, weil Butler den Geschlechtsbegriff als Folie für fundamentale Argumentation zum Subjekt, in der Sprache wie zur Wirkung von Macht benutze. Für ein Verständnis von Butlers Theorien müsse man Butlers Positionierung im politischen und intellektuellen Kontext der USA sehen.<a href="#cite_note-VPI_11-59">[59]</a>

Butlers Beiträge gelten vor allem innerhalb der feministischen und kritischen Theoriebildung als einflussreich. Da Butler die Kategorie <a href="Frau" title="Frau">Frau</a> als Subjekt des <a href="Feminismus" title="Feminismus">Feminismus</a> in Frage stellt, löste Butler, auch in Deutschland, erbitterte Debatten unter feministischen Theoretikerinnen aus. Ein zentraler Einwand an der „Dekonstruktion eines mit sich selbst identischen Subjekts“ bemängelt, dass Butler nicht zwischen Sprache und Praxis trenne, was Butlers Zentrierung auf eine sprachlich-diskursive Subjektbildung hermetisch mache. Butlers machttheoretischen Analysen mangele es an historisch-gesellschaftlicher Fundierung.<a href="#cite_note-60">[60]</a> Zudem verkürze Butler den Feminismus zu einer Debatte über symbolische Repräsentationsformen von Geschlecht, anstatt sich auf Themen zu konzentrieren, die Frauen wirklich betreffen. Geschlecht bilde nun mal einen wesentlichen Teil vieler individueller Identitäten, deren Umgestaltung käme für die meisten Frauen nicht in Frage.<a href="#cite_note-61">[61]</a>

Die (linksliberale) Philosophin <a href="Martha_Nussbaum" title="Martha Nussbaum">Martha</a> <a href="Martha_Nussbaum" title="Martha Nussbaum">Nussbaum</a> kritisierte bereits 1999 in ihrem einflussreichen Text "The Professor of Parody", dass Butler eine Philosophie der Ausweglosigkeit betreibe, da in ihrem System Reformen nur wieder zu neuen, aber nicht besseren Machtstrukturen führen würden. Durch die von Butler verwendete, kaum zu verstehende Sprache würde ein „Quietismus“ (skeptische, resignierte Einstellung gegenüber der Möglichkeit von Veränderung) hervorgerufen, indem sie die Menschen aller Hoffnungen beraube und Diskussionen schon durch ihre Sprache ersticke.<a href="#cite_note-62">[62]</a> Damit zusammenhängend ist auch der Vorwurf des <a href="Elitarismus" title="Elitarismus">Elitismus</a>.<a href="#cite_note-63">[63]</a>

Auch die Publizistin <a href="Alice_Schwarzer" title="Alice Schwarzer">Alice Schwarzer</a> übt Kritik an Butler: „Radikale Gedankenspiele“ hinsichtlich der eigenen Identität würden nichts daran ändern, dass eine Frau von anderen als solche wahrgenommen und entsprechend behandelt wird. Die Auflösung der Identität Frau führe auch dazu, dass in der Queerszene nur noch über Rassismus, nicht aber über Sexismus gesprochen werde. Weiterhin spreche sich Butler nicht gegen die Frauenunterdrückung in der <a href="Islam" title="Islam">islamischen</a> Welt aus, obwohl Butler selbst das Recht der <a href="Gleichgeschlechtliche_Ehe" title="Gleichgeschlechtliche Ehe">gleichgeschlechtlichen Ehe</a> wahrnehme – welches dort nicht existiere; im Gegenteil sei Butlers Interesse auf die Verteidigung des <a href="Islamismus" title="Islamismus">Islamismus</a> vor Kritik gerichtet.<a href="#cite_note-64">[64]</a> Ein Satz Butlers wie dieser zur Verteidigung der <a href="Burka" title="Burka">Burka</a> als Bollwerk der islamischen Kultur gegen die westliche Moderne: „Die Burka symbolisiert, dass eine Frau bescheiden ist und ihrer Familie verbunden; aber auch dass sie nicht von der Massenkultur ausgebeutet wird und stolz auf ihre Familie und Gemeinschaft ist“, wird Butler von Schwarzer deswegen kritisch vorgehalten.<a href="#cite_note-65">[65]</a>

Die Prosa in Butlers Frühwerk gilt als schwierig.<a href="#cite_note-66">[66]</a> <a href="Martha_Nussbaum" title="Martha Nussbaum">Martha Nussbaums</a> Essay The Professor of Parody in <a href="The_New_Republic" title="The New Republic">The New Republic</a> zielte ebenso auf Butlers Prosa und kritisiert anhand eines verhüllenden, unspezifischen Sprachstils Butlers Denken insgesamt als Ausdruck einer Philosophie der Ausweglosigkeit.<a href="#cite_note-67">[67]</a> Paula-Irene Villa verteidigt Butlers Stil als Ausdruck von Butlers Vielseitigkeit und umfassender Bildung. Butler sei zudem im deutschen Sprachraum vor allem als Feministin bekannt, was der Breite von Butlers Werks wie auch wichtiger Unterschiede im feministischen Diskurs in den Vereinigten Staaten wie in Deutschland nicht gerecht werde.<a href="#cite_note-68">[68]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Auszeichnungen_und_Kontroversen">Auszeichnungen und Kontroversen</h2></div>

Judith Butler wurde mit mehreren Ehrendoktorwürden ausgezeichnet, unter anderem vom Grinnell College in <a href="Iowa" title="Iowa">Iowa</a> 2008, der <a href="Universit%C3%A4t_Paris_VII" title="Universität Paris VII">Université Paris-Diderot</a> 2011, der <a href="Universit%C3%A4t_Bordeaux" title="Universität Bordeaux">Université Bordeaux</a> und der <a href="Universit%C3%A4t_Alicante" title="Universität Alicante">Universidad de Alicante</a> 2012.

2008 erhielt Butler den mit 1,5 Millionen USD dotierten Distinguished Achievement Award der <a href="Andrew_W._Mellon" title="Andrew W. Mellon">Andrew-W.-Mellon</a>-Stiftung für die Bereicherung des intellektuellen Lebens des US-amerikanischen Volkes durch Butlers Werk. Der Preis ehrt die Beiträge der ausgewählten Forscher in den Humanwissenschaften und ist dafür bestimmt, ihre Forschungs- und Lehrbedingungen zu verbessern.<a href="#cite_note-berkeley-69">[69]</a>

Im Juni 2010 sollte Butler beim <a href="Christopher_Street_Day" title="Christopher Street Day">Christopher Street Day</a> (CSD) in <a href="Berlin" title="Berlin">Berlin</a> ein Preis für Zivilcourage überreicht werden. Nach der Laudatio von <a href="Renate_K%C3%BCnast" title="Renate Künast">Renate Künast</a> lehnte Butler diese Auszeichnung überraschend ab, die Veranstaltung sei Butler zu kommerziell ausgerichtet und richte sich im Gegensatz etwa zum Berliner <a href="Transgenialer_CSD" title="Transgenialer CSD">Transgenialen CSD</a> nicht genügend gegen Probleme wie Rassismus und <a href="Mehrfachdiskriminierung" title="Mehrfachdiskriminierung">mehrfache Diskriminierung</a> von beispielsweise queeren Migranten.<a href="#cite_note-taz_2010-06-20-70">[70]</a> Butler warf in der Folge einzelnen Gruppen und CSD-Organisatoren in Berlin vor, den Kampf gegen Homophobie als Kampf gegen andere Minderheiten zu führen.<a href="#cite_note-jw2010-71">[71]</a>

2012 erhielt Butler als erste Frau den seit 1977 bestehenden <a href="Theodor-W.-Adorno-Preis" title="Theodor-W.-Adorno-Preis">Theodor-W.-Adorno-Preis</a> der Stadt Frankfurt am Main. Nachdem Butlers Nominierung bekannt geworden war, veröffentlichte die <a href="The_Jerusalem_Post" title="The Jerusalem Post">Jerusalem Post</a> einen Artikel mit bekannten Vorwürfen gegen Butler und Kritik an der Preisverleihung.<a href="#cite_note-72">[72]</a> Dabei ging es auch um Butlers Äußerungen bei einem teach-in an der Universität Berkeley 2006, wo Butler die <a href="Antisemitismus" title="Antisemitismus">antisemitischen</a> <a href="Terroristische_Vereinigung" title="Terroristische Vereinigung">Terrororganisationen</a> <a href="Hamas" title="Hamas">Hamas</a> und <a href="Hisbollah" title="Hisbollah">Hisbollah</a> der „globalen Linken“ zugeordnet und als <a href="Soziale_Bewegung" title="Soziale Bewegung">„soziale Bewegungen“</a> bezeichnet hatte, die „progressiv“ seien,<a href="#cite_note-73">[73]</a><a href="#cite_note-74">[74]</a> Butlers Unterstützung der BDS-Kampagne wird als Delegitimation des Staates Israel kritisiert.<a href="#cite_note-75">[75]</a> Auch <a href="Stephan_J._Kramer" title="Stephan J. Kramer">Stephan J. Kramer</a>, der Generalsekretär des <a href="Zentralrat_der_Juden_in_Deutschland" title="Zentralrat der Juden in Deutschland">Zentralrats der Juden in Deutschland</a>, und andere protestierten scharf gegen die Frankfurter Verleihung.<a href="#cite_note-76">[76]</a> Butler reagierte auf die Kritik mit Stellungnahmen in der <a href="Die_Zeit" title="Die Zeit">Zeit</a>,<a href="#cite_note-zeit12-77">[77]</a> der <a href="Frankfurter_Rundschau" title="Frankfurter Rundschau">Frankfurter Rundschau</a><a href="#cite_note-FR_2012-08-31-5">[5]</a> und der <a href="Die_Tageszeitung" title="Die Tageszeitung">taz</a>.<a href="#cite_note-78">[78]</a> Als Wissenschaftlerin vertrete Butler „radikal ethische Positionen auf der Grundlage des <a href="J%C3%BCdische_Philosophie" title="Jüdische Philosophie">jüdischen philosophischen Denkens</a>“. Butlers tatsächliche Position werde verleumdet, weil man sich weigere, „kritische Sichtweisen zu erörtern, ihre Gültigkeit zu diskutieren, ihre Belege zu prüfen und zu einer vernünftig begründeten Schlussfolgerung zu kommen“.<a href="#cite_note-zeit12-77">[77]</a>

2007 wurde Butler in die <a href="American_Philosophical_Society" title="American Philosophical Society">American Philosophical Society</a><a href="#cite_note-79">[79]</a> und 2015 in die <a href="British_Academy" title="British Academy">British Academy</a> aufgenommen. Im Juni 2016 hatte Butler die <a href="Albertus-Magnus-Professur" title="Albertus-Magnus-Professur">Albertus-Magnus-Professur</a> der <a href="Universit%C3%A4t_zu_K%C3%B6ln" title="Universität zu Köln">Universität zu Köln</a> inne. 2019 wurde Butler in die <a href="American_Academy_of_Arts_and_Sciences" title="American Academy of Arts and Sciences">American Academy of Arts and Sciences</a> gewählt. Zudem gehört sie zum Internationalen Wissenschaftlichen Beirat vom <a href="Institut_f%C3%BCr_Sozialforschung" title="Institut für Sozialforschung">Institut für Sozialforschung</a> in <a href="Frankfurt_am_Main" title="Frankfurt am Main">Frankfurt am Main</a>.<a href="#cite_note-80">[80]</a>

Der Sozialwissenschaftler <a href="Samuel_Salzborn" title="Samuel Salzborn">Samuel Salzborn</a> bewertet mehrere Aussagen Butlers als antisemitisch. So schrieb Butler im Buch Am Scheideweg: Judentum und die Kritik am Zionismus, in Israel gebe es „rassistische Formen des <a href="Staatsb%C3%BCrgerschaft" title="Staatsbürgerschaft">Staatsbürgerrechts</a>“ und seine Existenz basiere auf einem „eifernden, unhaltbaren und verderblichen <a href="Kolonialismus" title="Kolonialismus">Kolonialismus</a>, der sich selbst Demokratie“ nenne. Bei einem Vortrag in <a href="Barcelona" title="Barcelona">Barcelona</a> sprach Butler von der „<a href="Apartheid" title="Apartheid">Apartheid</a> in Palestine“. Damit lösche Butler, so Salzborn, Israel sprachlich aus und nehme vorweg, „was die antisemitischen Bewegungen Hamas und Hisbollah als zentrales Ziel verfolgen: die Zerstörung Israels und damit die Vernichtung“ aller Juden. Zudem gebe es, so Salzborn, in Israel im Gegensatz zum rassistischen <a href="S%C3%BCdafrika#Nach_1945,_Apartheid" title="Südafrika">Südafrika</a> keine ethnisch diskriminierende Staatsangehörigkeitsregelung. Diese antisemitischen Äußerungen legitimiere Butler <a href="Identit%C3%A4tspolitik" title="Identitätspolitik">identitätspolitisch</a> durch den Hinweis auf Butlers Herkunft.<a href="#cite_note-81">[81]</a>

2017 wurde an einem Foto Butlers eine symbolische <a href="Hexe" title="Hexe">Hexenverbrennung</a> vollzogen. Religiöse Aktivisten aus <a href="Sao_Paulo" class="mw-redirect" title="Sao Paulo">Sao Paulo</a>, Brasilien protestierten auf diese Weise gegen eine von Judith Butler mit organisierte Veranstaltung an der SESC und gegen Butlers Positionen in Genderfragen.<a href="#cite_note-82">[82]</a>

Im Mai 2018 verfasste eine Gruppe von einflussreichen Geisteswissenschaftlern um Butler, die als Hauptunterzeichnerin fungierte, einen nicht öffentlichen Brief an die Leitung der <a href="New_York_University" title="New York University">NYU</a>. Anlass dieses Schreibens war ein laufendes Verfahren gegen die mit Butler befreundete <a href="New_York_City" title="New York City">New Yorker</a> Germanistikprofessorin <a href="Avital_Ronell" title="Avital Ronell">Avital Ronell</a> wegen <a href="Sexuelle_Bel%C3%A4stigung" title="Sexuelle Belästigung">sexueller Belästigung</a>, <a href="Sexuelle_N%C3%B6tigung" title="Sexuelle Nötigung">sexueller Übergriffe</a> und <a href="Stalking" title="Stalking">Stalking</a> zum Nachteil ihres 32 Jahre jüngeren homosexuellen Doktoranden Nimrod Reitman.<a href="#cite_note-qz-83">[83]</a> Ronell wurde in diesem Verfahren 2018 für schuldig befunden, zeitweilig von der Universität suspendiert und darf seither nur noch unter Aufsicht mit Studierenden arbeiten.<a href="#cite_note-84">[84]</a> In dem Brief diffamierten Butler und ihre Mitstreiter das Opfer der Übergriffe als Urheber einer „bösartigen Kampagne“<a href="#cite_note-qz-83">[83]</a> gegen Ronell und forderten die Einstellung des Verfahrens, was sie unter anderem mit Ronells wissenschaftlicher Reputation und ihrem hohen Ansehen in akademischen Kreisen begründeten.<a href="#cite_note-85">[85]</a> Nachdem der Brief bekannt geworden war und Ronell schuldig gesprochen wurde, distanzierte sich Butler von dem Schreiben und entschuldigte sich öffentlich für die Beteiligung daran.<a href="#cite_note-86">[86]</a> Professor James J. Marino aus Cleveland startete im Nachgang eine Petition mit dem Ziel Judith Butler als Präsidentin der <a href="Modern_Language_Association" title="Modern Language Association">Modern Language Association</a> (MLA) abzusetzen.<a href="#cite_note-87">[87]</a>

2021 wurde Butler der Premi Internacional Catalunya für den Beitrag zur Transformation des Feminismus verliehen.<a href="#cite_note-88">[88]</a> 2022 verlieh die <a href="Nationale_Autonome_Universit%C3%A4t_von_Mexiko" title="Nationale Autonome Universität von Mexiko">Nationale Autonome Universität von Mexiko</a> (UNAM) Butler die Ehrendoktorwürde.<a href="#cite_note-89">[89]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Schriften">Schriften</h2></div>

<ul><li>Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth Century France. Dissertation. Columbia University Press, New York 1987; veröffentlicht als: Recovery and Invention: The Projects of Desire in Hegel, Kojève, Hyppolite, and Sartre. Columbia University Press, New York 1987, ISBN 0-231-06451-9.</li>

<li><a href="Das_Unbehagen_der_Geschlechter" title="Das Unbehagen der Geschlechter">Das Unbehagen der Geschlechter</a>. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1993 (= Edition Suhrkamp. Band 1722); neuere Auflage: 2003, ISBN 3-518-12433-1.

<ul><li>original: Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge, New York u. a. 1990, ISBN 0-415-90042-5.</li></ul></li>

<li><a href="K%C3%B6rper_von_Gewicht" title="Körper von Gewicht">Körper von Gewicht</a>: Die diskursiven Grenzen des Geschlechts. Berlin 1995, ISBN 3-8270-0152-8.

<ul><li>original: Bodies that matter. Routledge, New York 1993, ISBN 0-415-90365-3.</li></ul></li>

<li>Haß spricht: Zur Politik des Performativen. Berlin-Verlag, Berlin 1998, ISBN 3-8270-0166-8.

<ul><li>original: Excitable Speech: A Politics of the performance. 1997.</li></ul></li>

<li>mit <a href="Slavoj_%C5%BDi%C5%BEek" title="Slavoj Žižek">Slavoj Žižek</a> und <a href="Ernesto_Laclau" title="Ernesto Laclau">Ernesto Laclau</a>: Kontingenz – Hegemonie – Universalität: Aktuelle Dialoge zur Linken. Turia Kant, Wien/Berlin 2013, ISBN 978-3-85132-720-5.

<ul><li>original: Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on the Left. Verso, London 2000.</li></ul></li>

<li>Antigones Verlangen: Verwandtschaft zwischen Leben und Tod. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-518-12187-1.

<ul><li>original: Antigone's Claim: Kinship Between Life and Death. ISBN 0-231-11895-3.</li></ul></li>

<li>Psyche der Macht: Das Subjekt der Unterwerfung. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2002, ISBN 3-518-11744-0.

<ul><li>original: The Psychic Life of Power: Theories in Subjection. 1997. ISBN 0-8047-2812-7.</li></ul></li>

<li>Kritik der ethischen Gewalt. Adorno-Vorlesungen 2002. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-518-58361-1.

<ul><li>die erweiterte Ausgabe 2007 ist die Übersetzung der englischen Originalausgabe Giving an Account of Oneself, Fordham 2005.</li></ul></li>

<li>Gefährdetes Leben: Politische Essays. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-518-12393-9.

<ul><li>original: Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence. Verso, London/New York 2004, ISBN 1-84467-005-8.</li></ul></li>

<li>mit <a href="Gayatri_Chakravorty_Spivak" title="Gayatri Chakravorty Spivak">Gayatri Spivak</a>: Sprache, Politik, Zugehörigkeit. diaphanes, Zürich, Berlin 2007, ISBN 978-3-03734-013-4.</li>

<li>Frames of War: When Is Life Grievable? Verso, London/New York City 2009, ISBN 978-1-84467-333-9.</li>

<li>Krieg und Affekt. Diaphanes, Zürich, Berlin 2009, ISBN 978-3-03734-079-0.</li>

<li>Die Macht der Geschlechternormen und die Grenzen des Menschlichen. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-518-58505-4 (original: Undoing Gender 2004).</li>

<li>Raster des Krieges. Campus, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-593-39155-7.</li>

<li>Kritik, Dissens, Disziplinarität. Diaphanes, Zürich 2011, ISBN 978-3-03734-145-2.</li>

<li>Am Scheideweg: Judentum und die Kritik am Zionismus. Campus, Frankfurt am Main 2013, ISBN 978-3-593-39946-1.

<ul><li>original: Parting Ways. Jewishness and the Critique of Zionism. Columbia University Press, NY 2012, ISBN 978-0-231-14610-4.</li></ul></li>

<li>mit Athena Athanasiou: Die Macht der Enteigneten: Das Performative im Politischen. diaphanes, Zürich/Berlin 2014, ISBN 978-3-03734-428-6.

<ul><li>original: Dispossession: The Performative in the Political. Polity Press, Cambridge 2013, ISBN 978-0-7456-5381-5.</li></ul></li>

<li>Politik des Todestriebs: Der Fall Todesstrafe. Sigmund-Freud-Vorlesung 2014 (Political Vocation of the Death Drive. The Case of Death Penalty wurde für die Sigmund-Freud-Vorlesung 2014 in Wien verfasst) Turia Kant, Wien/Berlin 2014. ISBN 978-3-85132-760-1.</li>

<li>Anmerkungen zu einer performativen Theorie der Versammlung. Suhrkamp, Berlin 2016, ISBN 978-3-518-58696-9.<a href="#cite_note-90">[90]</a>

<ul><li>original: Notes Toward a Performative Theory of Assembly. 2015, ISBN 978-0-674-96775-5.</li></ul></li>

<li>Wenn die Geste zum Ereignis wird (Vortragstext für die Konferenz Theater Performance Philosophy an der Sorbonne, Paris 2014). Turia + Kant, Wien/Berlin 2019, ISBN 978-3-85132-927-8.</li>

<li>Die Macht der Gewaltlosigkeit. Über das Ethische im Politischen. Suhrkamp, Berlin 2020, ISBN 978-3-518-58755-3.

<ul><li>original: The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind. Verso, London/New York 2020, ISBN 978-1-78873-276-5.</li></ul></li>

<li>Sinn und Sinnlichkeit des Subjekts. Übers. v. Johannes Kleinbeck, Oliver Precht, Kianush Ruf und Hannah Schurian. Turia & Kant, Wien 2021, ISBN 978-3-9851401-2-1.

<ul><li>original: Senses of the Subject. Fordham University Press, New York 2015, ISBN 978-0-8232-6467-4.</li></ul></li>

<li>Marx ökologisch. Pariser Marxlektüren, Übers. v. Kianush Ruf, Passagen Verlag, Wien 2021, ISBN 978-3-7092-0447-4.</li>

<li>Wer hat Angst vor Gender?, Suhrkamp, Berlin 2025, ISBN 978-3-518-78422-8.

<ul><li>original: Who's Afraid of Gender?, Farrar, Straus and Giroux, New York 2024.</li></ul></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Videolectures">Videolectures</h2></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=ktmEGreyv74">Quién le canta al estado- nación.</a> Internationale Buchmesse Buenos Aires (Feria Internacional del Libro). Buenos Aires, Argentinien, 30. April 2009.</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://backdoorbroadcasting.net/2010/05/judith-butler-co-habitation-universality-and-remembrance/">Cohabitation, Universality and Remembrance.</a> Birkbeck, University of London, London, 24. Mai 2010 (Audio).</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=MLgIXtaF6OA">What Shall We Do Without Exile?</a> American University. Kairo. Vorlesung. 89 Minuten, 7. November 2010.</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=OYYdM6FfcZU">Politik des Todestriebes. Der Fall der Todesstrafe</a>, Universität Wien, Sigmund-Freud-Vorlesung, Wien, 6. Mai 2014.</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=nmoguMXPxCI">Wrong-Doing, Truth-Telling</a>, European Graduate School (EGS), Saas-Fee, 2014.</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=3sSFCqzvTEI">Distinctions on Violence and Nonviolence</a>, European Graduate School, Saas-Fee, 12. August 2016.</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=CK47Js9oUuA">Gender in Translation. Beyond Monolingualism</a>, European Graduate School (EGS), Valletta, 12. Oktober 2018.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Andreas_Bl%C3%B6dorn" title="Andreas Blödorn">Andreas Blödorn</a>: Judith Butler. In: <a href="Mat%C3%ADas_Mart%C3%ADnez" title="Matías Martínez">Matías Martínez</a>, <a href="Michael_Scheffel" title="Michael Scheffel">Michael Scheffel</a> (Hrsg.): Klassiker der modernen Literaturtheorie: Von Sigmund Freud bis Judith Butler (= Beck’sche Reihe. Band 1822). Beck, München 2010, ISBN 978-3-406-60829-2, S. 385–406.</li>

<li><a href="Hannelore_Bublitz" title="Hannelore Bublitz">Hannelore Bublitz</a>: Judith Butler zur Einführung. 3., vollständig überarbeitete Auflage. Junius, Hamburg 2010, ISBN 978-3-88506-678-1 (erstveröffentlicht 2002; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=6euEDwAAQBAJ">Leseprobe</a> in der Google-Buchsuche).</li>

<li>Samuel A. Chambers, Terrell Carver: Judith Butler and Political Theory: Troubling Politics. Routledge, London u. a. 2008, ISBN 978-0-415-38366-0 (englisch).</li>

<li><a href="Lars_Distelhorst" title="Lars Distelhorst">Lars Distelhorst</a>: Umkämpfte Differenz. Hegemonietheoretische Perspektiven der Geschlechterpolitik mit Butler und Laclau. Parodos, Berlin 2007, ISBN 978-3-938880-12-8 (Doktorarbeit Freie Universität Berlin 2007).</li>

<li>Lars Distelhorst: Judith Butler. Fink, Paderborn 2009, ISBN 978-3-8252-3038-8.</li>

<li>Lars Distelhorst (Hrsg.): Staat, Politik, Ethik: Zum Staatsverständnis Judith Butlers. Nomos, Baden-Baden 2016, ISBN 978-3-8487-1425-4.</li>

<li><a href="Antke_Engel" title="Antke Engel">Antke Engel</a>: Wider die Eindeutigkeit: Sexualität und Geschlecht im Fokus queerer Kritik der Repräsentation (= Reihe „Politik der Geschlechterverhältnisse“. Band 20). Campus, Frankfurt am Main u. a. 2002, ISBN 3-593-37117-0.</li>

<li>Alex Geller: Diskurs von Gewicht? Erste Schritte zu einer systematischen Kritik an Judith Butler (= PapyRossa-Hochschulschriften. Band 63). Papyrossa, Köln 2005, ISBN 3-89438-330-5 (Magisterarbeit Universität München 2005).</li>

<li><a href="Sabine_Hark" title="Sabine Hark">Sabine Hark</a>: Deviante Subjekte: Die paradoxe Politik der Identität. 2., völlig überarbeitete Auflage. Leske + Budrich, Opladen 1999, ISBN 3-8100-2586-0 (Doktorarbeit Freie Universität Berlin 1996).</li>

<li>Sabine Hark, <a href="Paula-Irene_Villa_Braslavsky" title="Paula-Irene Villa Braslavsky">Paula-Irene Villa</a>: „Confessing a passionate state…“ – Judith Butler im Interview. In: <a href="Feministische_Studien" title="Feministische Studien">feministische studien</a>. Heft 2, 2011, S. 196–205 (englisch; <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160120/http://www.feministische-studien.de/fileadmin/download/pdf/Fem_Stud_text_11_02.pdf">PDF: 54 kB, 10 Seiten auf feministische-studien.de</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 20. Januar 2016 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)).</li>

<li>Gill Jagger: Judith Butler: Sexual Politics, Social Change and the Power of the Performative. Routledge, London u. a. 2008, ISBN 978-0-415-21974-7 (englisch).</li>

<li>René Lépine, Ansgar Lorenz. Judith Butler: Philosophie für Einsteiger. Fink, Paderborn 2018, ISBN 978-3-7705-6256-5.</li>

<li>Hanna Meißner: Butler. Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-020312-5.</li>

<li>Gerald Posselt, Tatjana Schönwälder-Kuntze, Sergej Seitz (Hrsg.): Judith Butlers Philosophie des Politischen: Kritische Lektüren. Transcript, Bielefeld 2018, ISBN 978-3-8376-3846-2.</li>

<li><a href="Patricia_Purtschert" title="Patricia Purtschert">Patricia Purtschert</a>: Feministischer Schauplatz umkämpfter Bedeutungen: Zur deutschsprachigen Rezeption von Judith Butlers „Gender Trouble“. In: Widerspruch. Band 44, 2003, S. 147–158.</li>

<li><a href="Patricia_Purtschert" title="Patricia Purtschert">Patricia Purtschert</a>: Judith Butler. In: Regine Munz (Hrsg.): Philosophinnen des 20. Jahrhunderts. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-16494-6, S. 181–202.</li>

<li><a href="Eva_von_Redecker" title="Eva von Redecker">Eva von Redecker</a>: Zur Aktualität von Judith Butler: Einleitung in ihr Werk. Springer-VS, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-531-16433-5 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=xjoeBAAAQBAJ">Leseprobe</a> in der Google-Buchsuche).</li>

<li>Anna Maria Riedl: Ethik an der Grenze der Souveränität: Christliche Sozialethik im Dialog mit Judith Butler unter Berücksichtigung des Kindeswohlbegriffs. Schöningh, Paderborn 2017, ISBN 978-3-506-78660-9.</li>

<li>Birgit Schippers: The Political Philosophy of Judith Butler (= Routledge Innovations in Political Theory. Band 57). Routledge, New York u. a. 2014, ISBN 978-0-415-52212-0 (englisch).</li>

<li>Tatjana Schönwälder-Kuntze: Zwischen Ansprache und Anspruch: Judith Butlers moraltheoretischer Entwurf. In: Deutsche Zeitschrift für Philosophie. Band 58, Nr. 1, 2010, S. 83–104.</li>

<li><a href="Paula-Irene_Villa_Braslavsky" title="Paula-Irene Villa Braslavsky">Paula-Irene Villa</a>: Judith Butler: Eine Einführung. 2. Auflage. Campus, Frankfurt am Main 2012, ISBN 978-3-593-39432-9 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=TPrlAgAAQBAJ">Leseprobe</a> in der Google-Buchsuche).</li>

<li>Mario Telò: Reading Greek tragedy with Judith Butler. (Classical receptions in twentieth-century writing). Bloomsbury Academic, London 2024.</li>

<li>Distelhorst, Lars: <cite style="font-style:italic">Judith Butler</cite> (= <cite style="font-style:italic">utb Profile</cite>). UTB / Brill / Fink, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-8385-3038-3.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Judith+Butler&rft.au=Distelhorst%2C+Lars&rft.btitle=Judith+Butler&rft.date=2009-04&rft.genre=book&rft.isbn=9783838530383&rft.place=Stuttgart&rft.pub=UTB+%2F+Brill+%2F+Fink&rft.series=utb+Profile" style="display:none"> </li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Dokumentarfilme">Dokumentarfilme</h2></div>

<ul><li>Paule Zadjermann: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=zmlwM0i1yCw">Judith Butler, Philosophin der Gender.</a> 2006 (Arte auf Youtube).</li>

<li>Paule Zadjermann: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://icarusfilms.com/new2007/judi.html">Judith Butler: Philosophical Encounters of the Third Kind.</a> 2007 (englisch; DVD, 52 Minuten).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Judith_Butler?uselang=de">Commons: Judith Butler</a> – Sammlung von Bildern</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a href="https://de.wikiquote.org/wiki/Judith_Butler" class="extiw external" title="q:Judith Butler">Wikiquote: Judith Butler</a> – Zitate </div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=119237873">Literatur von und über Judith Butler</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a>.</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.perlentaucher.de/autor/judith-butler.html">Kurzbiografie und Rezensionen zu Werken von Judith Butler</a> bei <a href="Perlentaucher" title="Perlentaucher">Perlentaucher</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://complit.berkeley.edu/people/judith-butler">Judith Butlers Fakultätsseite</a> an der <a href="University_of_California" title="University of California">University of California</a>, Berkeley (englisch).</li>

<li>Biografie: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://egs.edu/biography/judith-butler/">Judith Butler: Hannah Arendt Chair and Professor of Philosophy at The European Graduate School / EGS</a> (englisch; European Graduate School, Saas-Fee/Valletta).</li></ul>

<ul><li>Judith Butler: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.theguardian.com/us-news/commentisfree/2021/oct/23/judith-butler-gender-ideology-backlash">Why is the idea of “gender” provoking backlash the world over?</a> In: <a href="The_Guardian" title="The Guardian">The Guardian</a>. 23. Oktober 2021 (englisch; “the anti-gender ideology movement crosses borders, linking organizations in Latin America, Europe, Africa, and east Asia”).</li>

<li>Video: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=0A1uuD0nm1k">Matt McManus Interviews Judith Butler</a> auf YouTube, 21. Juli 2020 (englisch; 56:56 Minuten).</li>

<li>Judith Butler, interviewt von Kian: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://interviewsbykian.wordpress.com/2019/12/27/judith-butler-on-her-philosophy-and-current-events/">Judith Butler on her Philosophy and Current Events.</a> In: InterviewsbyKian.wordpress.com. Eigener Blog, 27. Dezember 2019 (englisch).</li>

<li>Alexander Riebel: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.die-tagespost.de/gesellschaft/kultur/Unterwerft-Euch;art4881,201829">Unterwerft Euch! Judith Butler betreibt nicht mehr Gendertheorie, sie wendet sich politischen Fragen zu.</a> In: <a href="Die_Tagespost" title="Die Tagespost">Die Tagespost</a>. 7. Oktober 2019 (Ankündigung eines Eröffnungsvortrags von Judith Butler in Würzburg).</li>

<li>Judith Butler, Dankesrede: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.fr.de/kultur/kann-gutes-leben-schlechten-fuehren-11319646.html">„Kann man ein gutes Leben im schlechten führen?“</a> In: <a href="Frankfurter_Rundschau" title="Frankfurter Rundschau">Frankfurter Rundschau</a>. 15. September 2012 (zur Verleihung des Adorno-Preises).</li>

<li>Judith Butler, Vortrag: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.die-grenze.com/butler_menue.htm">Macht und Körper.</a> In: die-grenze.com. September 2001 (Mitschrift).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Thomas Thiel: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/debatten/judith-butler-gilt-der-universitaet-berkeley-als-verdaechtig-110699351.html">Judith Butler gilt der Universität Berkeley als „verdächtig“.</a> In: faz.net. Frankfurter Allgemeine, 23. September 2025, abgerufen am 27. September 2025.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJudith+Butler&rft.title=Judith+Butler+gilt+der+Universit%C3%A4t+Berkeley+als+%E2%80%9Everd%C3%A4chtig%E2%80%9C&rft.description=Judith+Butler+gilt+der+Universit%C3%A4t+Berkeley+als+%E2%80%9Everd%C3%A4chtig%E2%80%9C&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.faz.net%2Faktuell%2Ffeuilleton%2Fdebatten%2Fjudith-butler-gilt-der-universitaet-berkeley-als-verdaechtig-110699351.html&rft.creator=Thomas+Thiel&rft.publisher=Frankfurter+Allgemeine&rft.date=2025-09-23&rft.language=de">

</li>

<li id="cite_note-Haaretz_2010-02-24-2"><a href="#cite_ref-Haaretz_2010-02-24_2-0">↑</a> Udi Aloni: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.haaretz.com/1.5052023">Judith Butler: “As a Jew, I was taught it was ethically imperative to speak up”.</a> In: <a href="Haaretz" class="mw-redirect" title="Haaretz">Haaretz</a>. 24. Februar 2010, abgerufen am 17. Juni 2021 (englisch).

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Hannelore Bublitz: Judith Butler zur Einführung. 3. Auflage, Hamburg 2010, S. 172.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Judith Butler: <cite style="font-style:italic">Gender Trouble</cite>. 2006, S. 1999 Preface S. XX.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Judith+Butler&rft.au=Judith+Butler&rft.btitle=Gender+Trouble&rft.date=2006&rft.genre=book&rft.pages=1999+Preface+S.+XX" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-FR_2012-08-31-5">↑ <a href="#cite_ref-FR_2012-08-31_5-0">a</a> <a href="#cite_ref-FR_2012-08-31_5-1">b</a> <a href="#cite_ref-FR_2012-08-31_5-2">c</a> Judith Butler: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.fr.de/kultur/fangen-miteinander-sprechen-11327817.html">Fangen wir an zu sprechen.</a> Frankfurter Rundschau (FR), 31. August 2012 (übersetzt von Christian Schlüter).

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Molly Fischer: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.thecut.com/2016/06/judith-butler-c-v-r.html">Think Gender Is Performance? You Have Judith Butler to Thank for That.</a> In: <a href="New_York_(Zeitschrift)#Online-Auftritt" title="New York (Zeitschrift)">TheCut.com</a>. 13. Juni 2016, abgerufen am 17. Juni 2021 (englisch).

</li>

<li id="cite_note-Kian_2019-12-27-7"><a href="#cite_ref-Kian_2019-12-27_7-0">↑</a> Judith Butler, interviewt von Kian: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20230329113120/https://interviewsbykian.wordpress.com/2019/12/27/judith-butler-on-her-philosophy-and-current-events/">Judith Butler on her Philosophy and Current Events.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 29. März 2023 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) In: InterviewsbyKian.wordpress.com. Eigener Blog, 27. Dezember 2019, abgerufen am 29. April 2022 (englisch); Zitat: “I am myself now legally ‚<a href="Nichtbin%C3%A4re_Geschlechtsidentit%C3%A4t" title="Nichtbinäre Geschlechtsidentität">non-binary</a>‘ so I am confused by your question.”

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Jules Gleeson: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.theguardian.com/lifeandstyle/2021/sep/07/judith-butler-interview-gender">Judith Butler: “We need to rethink the category of woman”.</a> In: <a href="The_Guardian" title="The Guardian">The Guardian</a>. 7. September 2021, abgerufen am 29. April 2022 (englisch); Zitat: “When I wrote Gender Trouble, there was no category for ‘nonbinary’ – but now I don’t see how I cannot be in that category.”

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Eva von Redecker: Zur Aktualität von Judith Butler. Einleitung in ihr Werk. Wiesbaden 2011, S. 22.

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Veröffentlicht als Judith Butler: Recovery and Invention: The Projects of Desire in Hegel, Kojève, Hyppolite, and Sartre. Columbia University Press, New York 1987, ISBN 0-231-06451-9 (englisch).

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Paula-Irene Villa: Judith Butler: Eine Einführung. Frankfurt am Main 2012, S. 179.

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Hannelore Bublitz: Judith Butler zur Einführung. 3. Auflage, Hamburg 2010, S. 17–18.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Eva von Redecker: Zur Aktualität von Judith Butler: Einleitung in ihr Werk. Wiesbaden 2011, S. 19.

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Hannelore Bublitz: Judith Butler zur Einführung. 3. Auflage, Hamburg 2010, S. 8.

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Hannelore Bublitz: Judith Butler zur Einführung. 3. Auflage, Hamburg 2010, S. 23; Eva von Redecker: Zur Aktualität von Judith Butler. Einleitung in ihr Werk. Wiesbaden 2011, S. 66 ff.

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Hannelore Bublitz: Judith Butler zur Einführung. 3. Auflage, Hamburg 2010, S. 14–15; Eva von Redecker: Zur Aktualität von Judith Butler. Einleitung in ihr Werk. Wiesbaden 2011.

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Hannelore Bublitz: Judith Butler zur Einführung. 3. Auflage, Hamburg 2010, S. 17.

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Judith Butler: Psyche der Macht: Das Subjekt der Unterwerfung. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2002, ISBN 3-518-11744-0, S. 8.

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Hannelore Bublitz: Judith Butler zur Einführung. 3. Auflage, Hamburg 2010, S. 34.

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Eva von Redecker: Zur Aktualität von Judith Butler. Einleitung in ihr Werk. Wiesbaden 2011, S. 57.

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Judith Butler: <a href="Das_Unbehagen_der_Geschlechter" title="Das Unbehagen der Geschlechter">Das Unbehagen der Geschlechter</a>. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2003, S. 33.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Hannelore Bublitz: Judith Butler zur Einführung. 3. Auflage, Hamburg 2010, S. 58–59.

</li>

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<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Judith Butler: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind</cite>. Verso, London/New York 2020, ISBN 978-1-78873-276-5, S. 136 (englisch).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Judith+Butler&rft.au=Judith+Butler&rft.btitle=The+Force+of+Nonviolence%3A+An+Ethico-Political+Bind&rft.date=2020&rft.genre=book&rft.isbn=9781788732765&rft.pages=136&rft.place=London%2FNew+York&rft.pub=Verso" style="display:none">

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<li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> <a href="Eva_von_Redecker" title="Eva von Redecker">Eva von Redecker</a>: Zur Aktualität von Judith Butler: Einleitung in ihr Werk. Wiesbaden 2011, S. 37.

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<li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> Martha Nussbaum: The Professor of Parody. In: The New Republic. Nr. 22, 22. Februar 1999, S. 37–45 (englisch; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20171013123207/http://faculty.georgetown.edu/irvinem/theory/Nussbaum-Butler-Critique-NR-2-99.pdf">PDF: 55 kB, 13 Seiten auf georgetown.edu</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 13. Oktober 2017 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)).

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<li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> Paula-Irene Villa: Judith Butler: Eine Einführung. Frankfurt am Main 2012, S. 16.

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<li id="cite_note-berkeley-69"><a href="#cite_ref-berkeley_69-0">↑</a> Kathleen Maclay: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.berkeley.edu/news/media/releases/2009/03/19_butler.shtml">Judith Butler wins Mellon Award.</a> In: Berkeley.edu. 19. März 2009, abgerufen am 17. Juni 2021 (englisch).

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<li id="cite_note-taz_2010-06-20-70"><a href="#cite_ref-taz_2010-06-20_70-0">↑</a> Meldung: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://taz.de/Eklat-beim-Berliner-CSD/!5140677/">Eklat beim Berliner CSD: Judith Butler drückt die Spaßbremse.</a> In: <a href="Die_Tageszeitung" title="Die Tageszeitung">taz</a>. 20. Juni 2010, abgerufen am 17. Juni 2021.

</li>

<li id="cite_note-jw2010-71"><a href="#cite_ref-jw2010_71-0">↑</a> Judith Butler im Gespräch: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://jungle.world/artikel/2010/30/diesem-kampf-gibt-es-keinen-platz-fuer-rassismus">„In diesem Kampf gibt es keinen Platz für Rassismus“.</a> In: <a href="Jungle_World" title="Jungle World">Jungle World</a>. 29. Juli 2010, abgerufen am 17. Juni 2021.

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<li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jpost.com/International/Article.aspx?id=282583">Frankfurt to award US advocate of Israel boycott.</a> Jerusalem Post, 26. August 2012.

</li>

<li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> <a href="Samuel_Salzborn" title="Samuel Salzborn">Samuel Salzborn</a>: Globaler Antisemitismus. Eine Spurensuche in den Abgründen der Moderne. Beltz Juventa, Weinheim 2018, S. 109–110. Butlers vollständige Aussage lautete: „I think: Yes, understanding Hamas/Hezbollah as social movements that are progressive, that are on the left, that are part of a global left, is extremely important. That does not stop us from being critical of certain dimensions of both movements. It doesn’t stop those of us who are interested in non-violent politics from raising the question of whether there are other options besides violence.“ In Zahi Zalloua: Continental Philosophy and the Palestinian Question: Beyond the Jew and the Greek. Bloomsbury Academic, London u. a. 2017, ISBN 978-1-4742-9920-6, S. 64 (englisch; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=WmDyDQAAQBAJ&pg=PA64#v=onepage">Seitenvorschau</a> in der Google-Buchsuche).

</li>

<li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> Benjamin Weinthal: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://foreignpolicy.com/2013/04/04/the-jew-in-a-box/">The Jew in a Box.</a> In: Foreign Policy. 4. April 2013, abgerufen am 18. Oktober 2023 (amerikanisches Englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJudith+Butler&rft.title=The+Jew+in+a+Box&rft.description=The+Jew+in+a+Box&rft.identifier=https%3A%2F%2Fforeignpolicy.com%2F2013%2F04%2F04%2Fthe-jew-in-a-box%2F&rft.creator=Benjamin+Weinthal&rft.date=2013-04-04&rft.language=en-US">

</li>

<li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> Meldung: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.faz.net/aktuell/rhein-main/judith-butler-frankfurt-steht-hinter-umstrittener-adorno-preistraegerin-11873600.html">Judith Butler. Frankfurt steht hinter umstrittener Adorno-Preisträgerin.</a> In: FAZ.net. 30. August 2012, abgerufen am 17. Juni 2021.

</li>

<li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> Meldung (dpa): <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.spiegel.de/kultur/gesellschaft/adorno-preis-an-judith-butler-zentralrat-der-juden-protestiert-a-852328.html">Zentralrat der Juden greift Judith Butler an.</a> In: <a href="Der_Spiegel" title="Der Spiegel">Der Spiegel</a>. 27. August 2012, abgerufen am 17. Juni 2021. Uwe Justus Wenzel: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.nzz.ch/feuilleton/buecher/zur-kontroverse-um-judith-butler-und-den-adorno-preis-1.17580100">Zur Kontroverse um Judith Butler und den Adorno-Preis.</a> In: NZZ.ch. 8. September 2012, abgerufen am 17. Juni 2021.

</li>

<li id="cite_note-zeit12-77">↑ <a href="#cite_ref-zeit12_77-0">a</a> <a href="#cite_ref-zeit12_77-1">b</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.zeit.de/kultur/literatur/2012-08/judith-butler-kritik-israel-antwort/komplettansicht">Adorno-Preisträgerin Butler: Diese Antisemitismus-Vorwürfe sind verleumderisch und haltlos.</a> Die Zeit, 29. August 2012.

</li>

<li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> Judith Butler: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://taz.de/Adorno-Preis-2012/!5084374/">„Wir maskieren die Realität“.</a> In: <a href="Die_Tageszeitung" title="Die Tageszeitung">taz.de</a>. 11. September 2012, abgerufen am 17. Juni 2021 (Übersetzung: Ines Kappert).

</li>

<li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20220410155033/https://search.amphilsoc.org/memhist/search?creator=Judith+Butler&title=&subject=&subdiv=&mem=&year=&year-max=&dead=&keyword=&smode=advanced">American Philosophical Society Member History: Judith Butler.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 10. April 2022 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

</li>

<li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> Institut für Sozialforschung: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.ifs.uni-frankfurt.de/mitarbeiter_in/prof-dr-judith-butler/">Judith Butler, Prof. Dr.</a>

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<li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> Samuel Salzborn: Globaler Antisemitismus. Eine Spurensuche in den Abgründen der Moderne. Beltz Juventa, Weinheim 2018, S. 109–112.

</li>

<li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> <a rel="nofollow" class="external free" href="https://www.insidehighered.com/news/2017/11/13/judith-butler-discusses-being-burned-effigy-and-protested-brazil">https://www.insidehighered.com/news/2017/11/13/judith-butler-discusses-being-burned-effigy-and-protested-brazil</a> In: Inside Higher Ed. 2017, abgerufen am 18. August 2024 (englisch).

</li>

<li id="cite_note-qz-83">↑ <a href="#cite_ref-qz_83-0">a</a> <a href="#cite_ref-qz_83-1">b</a> <a rel="nofollow" class="external free" href="https://qz.com/1302717/judith-butler-and-slavoj-zizek-wrote-a-letter-saying-avital-ronells-title-ix-investigation-is-unfair">https://qz.com/1302717/judith-butler-and-slavoj-zizek-wrote-a-letter-saying-avital-ronells-title-ix-investigation-is-unfair</a>

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<li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> Ginia Bellafante: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.nytimes.com/2018/08/18/nyregion/avitall-ronell-nyu-title-ix.html">The Dangerous Intimacy of Grad School: Was the N.Y.U. Harassment Case Inevitable? (Published 2018).</a> In: <a href="The_New_York_Times" title="The New York Times">nytimes.com</a>. 18. August 2018, abgerufen am 3. Februar 2024 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJudith+Butler&rft.title=The+Dangerous+Intimacy+of+Grad+School%3A+Was+the+N.Y.U.+Harassment+Case+Inevitable%3F+%28Published+2018%29&rft.description=The+Dangerous+Intimacy+of+Grad+School%3A+Was+the+N.Y.U.+Harassment+Case+Inevitable%3F+%28Published+2018%29&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.nytimes.com%2F2018%2F08%2F18%2Fnyregion%2Favitall-ronell-nyu-title-ix.html&rft.creator=Ginia+Bellafante&rft.date=2018-08-18&rft.language=en">

</li>

<li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> Olivia Goldhill: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://qz.com/1302717/judith-butler-and-slavoj-zizek-wrote-a-letter-saying-avital-ronells-title-ix-investigation-is-unfair">Judith Butler and Slavoj Žižek wrote a letter saying Avital Ronell's Title IX investigation is unfair.</a> In: qz.com. 12. Juni 2018, abgerufen am 16. Februar 2024 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJudith+Butler&rft.title=Judith+Butler+and+Slavoj+%C5%BDi%C5%BEek+wrote+a+letter+saying+Avital+Ronell%27s+Title+IX+investigation+is+unfair&rft.description=Judith+Butler+and+Slavoj+%C5%BDi%C5%BEek+wrote+a+letter+saying+Avital+Ronell%27s+Title+IX+investigation+is+unfair&rft.identifier=https%3A%2F%2Fqz.com%2F1302717%2Fjudith-butler-and-slavoj-zizek-wrote-a-letter-saying-avital-ronells-title-ix-investigation-is-unfair&rft.creator=Olivia+Goldhill&rft.date=2018-06-12&rft.language=en">

</li>

<li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.chronicle.com/blogs/letters/judith-butler-explains-letter-in-support-of-avital-ronell/">Letters: Judith Butler Explains Letter in Support of Avital Ronell.</a> In: chronicle.com. 20. August 2018, abgerufen am 16. Februar 2024 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJudith+Butler&rft.title=Letters%3A+Judith+Butler+Explains+Letter+in+Support+of+Avital+Ronell&rft.description=Letters%3A+Judith+Butler+Explains+Letter+in+Support+of+Avital+Ronell&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.chronicle.com%2Fblogs%2Fletters%2Fjudith-butler-explains-letter-in-support-of-avital-ronell%2F&rft.date=2018-08-20&rft.language=en">

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<li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> Colleen Flaherty: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.insidehighered.com/news/2018/08/20/some-say-particulars-ronell-harassment-case-are-moot-it-all-comes-down-power">Some say the particulars of the Ronell harassment case are moot, in that it all comes down to power.</a> In: insidehighered.com. 19. August 2018, abgerufen am 16. Februar 2024 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJudith+Butler&rft.title=Some+say+the+particulars+of+the+Ronell+harassment+case+are+moot%2C+in+that+it+all+comes+down+to+power&rft.description=Some+say+the+particulars+of+the+Ronell+harassment+case+are+moot%2C+in+that+it+all+comes+down+to+power&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.insidehighered.com%2Fnews%2F2018%2F08%2F20%2Fsome-say-particulars-ronell-harassment-case-are-moot-it-all-comes-down-power&rft.creator=Colleen+Flaherty&rft.date=2018-08-19&rft.language=en">

</li>

<li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://presidencia.gencat.cat/en/ambits_d_actuacio/premis/premi-internacional-catalunya/premi-internacional-catalunya-2021-Judith-Butler">2021. Judith Butler.</a> Abgerufen am 31. Mai 2023 (britisches Englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJudith+Butler&rft.title=2021.+Judith+Butler&rft.description=2021.+Judith+Butler&rft.identifier=https%3A%2F%2Fpresidencia.gencat.cat%2Fen%2Fambits_d_actuacio%2Fpremis%2Fpremi-internacional-catalunya%2Fpremi-internacional-catalunya-2021-Judith-Butler&rft.language=en-GB">

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<li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> Consejo Universitario - Doctor Honoris Causa. UNAM, 10. November 2022, ehemals im <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=https%3A%2F%2Fwww.consejo.unam.mx%2Farchivo-noticias-y-multimedia%2Fdr-honoris-causa%2F652-doctor-honoris-causa-2022">Original</a> (nicht mehr online verfügbar); abgerufen am 10. November 2022 (spanisch).<a rel="nofollow" class="external text" href="http://deadurl.invalid/https://www.consejo.unam.mx/archivo-noticias-y-multimedia/dr-honoris-causa/652-doctor-honoris-causa-2022">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.consejo.unam.mx/archivo-noticias-y-multimedia/dr-honoris-causa/652-doctor-honoris-causa-2022">@2</a>Vorlage:Toter Link/www.consejo.unam.mx (Seite nicht mehr abrufbar. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://timetravel.mementoweb.org/list/2010/https://www.consejo.unam.mx/archivo-noticias-y-multimedia/dr-honoris-causa/652-doctor-honoris-causa-2022">Suche in Webarchiven</a>)<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJudith+Butler&rft.title=Consejo+Universitario+-+Doctor+Honoris+Causa&rft.description=Consejo+Universitario+-+Doctor+Honoris+Causa&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.consejo.unam.mx%2Farchivo-noticias-y-multimedia%2Fdr-honoris-causa%2F652-doctor-honoris-causa-2022&rft.publisher=UNAM&rft.date=2022-11-10&rft.language=es">

</li>

<li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://hsozkult.geschichte.hu-berlin.de/index.asp?id=26975&view=pdf&pn=rezensionen&type=rezbuecher">Rezension von Timo Luks, Universität Gießen.</a>

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Normdaten (Person): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/119237873">119237873</a> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/n99035460">n99035460</a> | <a href="Web_NDL_Authorities" title="Web NDL Authorities">NDL</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00765291">00765291</a> | <a href="Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/98486723/">98486723</a> | </div>

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Dieser Artikel wurde von <a class="external text" title="Zuletzt bearbeitet am 2025-12-23" href="https://de.wikipedia.org/wiki/?title=Judith_Butler&oldid=262667171">Wikipedia</a> herausgegeben. Der Text ist unter <a class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.de">Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0</a> verfügbar, sofern nicht anders angegeben. Für die Mediendateien können zusätzliche Bedingungen gelten.

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